Maldiciones generacionales en la Biblia: los versículos y cómo los lee la tradición judía

Rabino Moshé Armoni · 15 de octubre de 2026 · 14 min de lectura

Lo que buscas cuando escribes «maldición»

Alguien nota que algo se repite en su familia: los divorcios, las deudas, la tristeza que pasa de madre a hija. Busca una explicación y encuentra la expresión maldición generacional, con la frase «eso está en la Biblia».

Está, en efecto. Por eso vale la pena leer esos versículos enteros, con el hebreo delante y con la lectura de los sabios, y terminar con una práctica para leerlos con tu propia historia delante. Aquí leemos la Biblia hebrea con la tradición judía; la visión general del tema está en maldiciones generacionales.

1. Éxodo 20:5-6: «visita la iniquidad de los padres sobre los hijos»

Es el versículo más citado. Forma parte de los Diez Mandamientos, dentro de la prohibición de la idolatría, y termina con una palabra que casi todos pasan de largo: lesoneái, «de los que Me aborrecen».

«No te postrarás ante ellas ni las servirás, porque Yo, Hashem tu Dios, soy un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos, sobre la tercera y sobre la cuarta generación de los que Me aborrecen, y que hace bondad a miles, a los que Me aman y guardan Mis mandamientos.» — Éxodo 20:5-6

En hebreo: poked avón avot al banim, al shileshím ve-al ribeím, lesoneái… ve-osé jésed la-alafím.

El hebreo dice literalmente «sobre los terceros y sobre los cuartos». Contando al padre como primero, llega hasta los bisnietos: la gente que todavía puede sentarse a su mesa.

Lo que añade el Targum Onkelos

El Targum Onkelos, la traducción aramea que se lee junto a la Torá desde hace casi dos mil años, termina el versículo así: «…de los que Me aborrecen, cuando los hijos continúan pecando tras sus padres», kad mashlemín benayá lemejetí bátar avahatehón. Rashi lo resume en una línea: como lo traduce el Targum, cuando sostienen en sus manos los actos de sus padres.

En «Terapia del Árbol Generacional» (p. 273), siguiendo al Or HaJaim sobre este versículo, explico por qué la Torá dice «visita». Hashem alarga Su paciencia hasta la cuarta generación para que se levanten los hijos y quizás mejoren sus caminos. Ese plazo es una puerta abierta para los hijos. Y cuando un hijo la cruza, beneficia también a sus padres: berá mezaké abá, «el hijo da mérito al padre» (Talmud, Sanhedrin 104a).

Cuatro generaciones contra miles

El versículo siguiente completa la cuenta: «hace bondad a miles». Rashi lo calcula. Alafím es plural, por lo menos dos mil generaciones, de modo que la medida del bien supera a la del castigo en una proporción de uno a quinientos (Rashi sobre Éxodo 20:6). En el libro lo escribo así: la fuerza del mal rueda y se sostiene hasta cuatro generaciones… la dimensión del bien rueda y avanza hasta mil y miles (p. 274).

La paciencia de tu abuela, la fe de un bisabuelo que conoces solo por su nombre, el pan que alguien repartió en una época de hambre: todo eso viaja por tu línea con quinientas veces más alcance que sus errores. Quien busca en su linaje solamente lo pesado está leyendo la mitad más corta del versículo.

2. Éxodo 34:6-7: el versículo que se convirtió en plegaria

Después del becerro de oro, Hashem pasa delante de Moisés y proclama:

«Hashem, Hashem, Dios compasivo y clemente, lento para la ira y grande en bondad y verdad; que guarda la bondad para miles, que perdona la iniquidad, la rebeldía y el pecado, y que limpia; aunque no limpia del todo, y visita la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos, sobre la tercera y sobre la cuarta generación.» — Éxodo 34:6-7

En hebreo: notzer jésed la-alafím… venaké, lo yenaké, poked avón avot.

Según el Talmud (Rosh Hashaná 17b), en ese momento Hashem le mostró a Moisés el orden de la plegaria: los Trece Atributos de Misericordia. Y el pueblo judío los recita hasta venaké, «y limpia». Ahí se detiene. Hace pocas semanas, en Yom Kipur, millones de personas los dijeron así: la visita queda en el libro y la plegaria termina en la limpieza. El Talmud lee esa palabra como limpia a los que regresan (Yoma 86a).

Rabenu Bajié, sobre este versículo, explica el número cuatro: una persona puede vivir hasta ver cuatro generaciones, como Job (Job 42:16). Hasta aquí llega la compasión de los padres, escribe. La visita recae en quien vio con sus propios ojos el camino de su padre, su abuelo y su bisabuelo, y aun así lo sostiene («Terapia del Árbol Generacional», pp. 301-302). Cuatro generaciones son la familia que convive: los que se ven, se escuchan y se imitan.

3. Números 14:18: Moisés cita el versículo para pedir perdón

Después del informe de los exploradores, Moisés intercede por el pueblo, y para pedir perdón cita estas mismas palabras: «…y visita la iniquidad de los padres sobre los hijos, sobre la tercera y sobre la cuarta generación» (Números 14:18). La respuesta llega dos versículos después: salajti kidvarejá, «He perdonado según tu palabra» (14:20).

El capítulo muestra cómo se ve una herencia en la vida real. Los hijos cargan cuarenta años de desierto por la decisión de sus padres (14:33), y son ellos quienes entran a la tierra (14:31). En el segundo volumen lo escribo así: aun cuando el pecado se detuvo, puede continuar una herida en el sentido humano, y entonces la visita es la revelación de lo que todavía pide sanación («Terapia del Árbol Generacional», vol. 2, p. 40).

4. Deuteronomio 5:9 y 24:16: la ley de la tierra y la mirada del cielo

Deuteronomio 5:9 repite la fórmula de los Diez Mandamientos. Y diecinueve capítulos después, la misma Torá legisla:

«No morirán los padres por los hijos, ni los hijos morirán por los padres; cada hombre morirá por su propio pecado.» — Deuteronomio 24:16

En hebreo: lo yumtú avot al banim… ish bejet'ó yumátu.

Ibn Ezra, sobre este versículo, resuelve la tensión con una frase: «"No morirán los padres por los hijos" es un mandamiento a Israel, y "visita la iniquidad de los padres sobre los hijos" lo hace Él, el que visita» («Terapia del Árbol Generacional», p. 301). Rashi lo lee como una regla de tribunal: no morirán los padres por el testimonio de los hijos, y así lo estudia el Talmud en Sanhedrin 27b. La Biblia lo muestra en acción con el rey Amasías, que ejecuta a los asesinos de su padre y deja con vida a los hijos de ellos, «como está escrito en el libro de la Torá de Moisés» (2 Reyes 14:5-6).

En el segundo volumen lo describo como dos mundos que se completan: el mundo del juicio, donde cada persona responde por lo suyo, y el mundo del secreto, donde la persona forma parte de un linaje vivo y lo que quedó abierto sigue fluyendo (vol. 2, pp. 37-38). Y leo la palabra ish, «hombre», como iniciales de Adam Yeré Shamáyim: alguien que teme al Cielo con un temor que es responsabilidad. Una persona así devuelve conciencia adonde había solo patrón, elección adonde había solo reacción, y vida adonde había solo supervivencia (vol. 2, p. 38).

5. Jeremías 31:29-30: el refrán de las uvas verdes

En el texto hebreo es Jeremías 31:28-29; en la mayoría de las Biblias en español, 31:29-30. Es el mismo pasaje.

«En aquellos días ya no dirán: "Los padres comieron uvas verdes, y los dientes de los hijos tienen dentera". Cada cual morirá por su propia iniquidad: todo el que coma las uvas verdes tendrá dentera en sus dientes.» — Jeremías 31:29-30

En hebreo: avot ajlú bóser veshinéi vanim tikhéna. Bóser es el agraz, la uva que todavía está verde, y tikhéna es esa aspereza en los dientes que todos conocemos.

Era el refrán de la generación que vio caer Jerusalén, y Lamentaciones recoge su queja: «Nuestros padres pecaron y ya no están, y nosotros cargamos sus iniquidades» (Lamentaciones 5:7). Jeremías le pone fecha de vencimiento: en aquellos días. En «Tal Orot» (p. 201) lo leo así: los profetas citaron el refrán para decir que cada generación puede sostenerse por sí misma.

Los dientes del refrán aparecen también en la consulta. El trance para quienes rechinan los dientes de noche empieza con este versículo: hay enojos que una persona carga en su mandíbula y que no son suyos, los de un padre que apretaba los dientes y seguía trabajando, una madre que se tragaba lo que quería decir («El gran libro de los trances», pp. 673-675). Un niño aprende eso por el cuerpo, antes que por las palabras.

6. Ezequiel 18: «el hijo no cargará con la iniquidad del padre»

Ezequiel dedica un capítulo entero al mismo refrán, y lo abre con un juramento:

«¿Qué quieren decir ustedes con este refrán sobre la tierra de Israel: "Los padres comen uvas verdes y los dientes de los hijos tienen dentera"? ¡Vivo Yo!, dice Hashem Dios, que ya no tendrán ocasión de repetirlo en Israel. Todas las almas son Mías: como el alma del padre, así el alma del hijo, Mías son.» — Ezequiel 18:2-4

La frase que resume el capítulo llega más adelante: «El hijo no cargará con la iniquidad del padre», ben lo yisá baavón haav (Ezequiel 18:20).

El capítulo cuenta una historia de tres generaciones: un padre justo, un hijo violento, y un nieto que ve todos los pecados que hizo su padre, los ve, y no hace como ellos (18:14). De ese nieto dice el profeta: vivirá (18:17). Y cierra con una instrucción: «Háganse un corazón nuevo y un espíritu nuevo… regresen y vivan» (18:31-32).

Cómo resuelve el Talmud la aparente contradicción

El Talmud pone los versículos frente a frente y los armoniza con una condición: la iniquidad de los padres se visita sobre los hijos cuando sostienen en sus manos los actos de sus padres, kesheojazín maasé avoteihem bideihem (Berajot 7a).

La discusión surge de una pregunta muy humana: por qué sufre a veces una persona buena. El Talmud prueba una respuesta, quizás es hijo de un malvado, y la descarta con este principio. El hijo que suelta los actos de su padre queda fuera de esa cuenta. Sanhedrin 27b repite la misma resolución.

Fíjate en la imagen: las manos. Lo que se sostiene, se puede soltar. En «Introducciones a la Cábala» (p. 67) lo resumo así: la herencia es una inclinación. Y en el segundo volumen extiendo el principio a la vida emocional: se sostiene a través de patrones, creencias, maneras de vincularse, reacciones del cuerpo y miedos inconscientes, y a veces se absorbe antes de que la persona tenga palabras o capacidad de elegir (vol. 2, p. 40).

En «Tal Orot» (p. 201) cuento el caso de un hombre con una ansiedad constante por la escasez y una economía completamente estable. Su abuelo había perdido todos sus bienes de golpe en su juventud. Su padre, que jamás habló de eso, vivió ahorrando en exceso. Su hermano gastaba para demostrar que no había nada que temer. Tres generaciones, tres formas, y una sola raíz que nunca hizo su duelo ni encontró calma. Y allí mismo escribo la buena noticia: el patrón pasa mientras se lo sostiene, y en el momento en que uno de los hijos lo suelta, la cadena se corta.

Así funcionan los patrones familiares que se repiten y las lealtades familiares invisibles.

La vuelta: pakad también quiere decir embarazo

El verbo de poked avón avot aparece en la Torá en otros momentos, y esos momentos cambian la lectura. «Y Hashem recordó a Sara», vaHashem pakad et Sará (Génesis 21:1): la concepción de Itzjak, el versículo que se lee en Rosh Hashaná. Pakod yifkod, «Dios ciertamente los recordará», la promesa de José antes de morir (Génesis 50:24). Pakod pakadti, la contraseña de la salida de Egipto (Éxodo 3:16). Concepción y redención: ese es el verbo que la Torá eligió para lo que pasa entre generaciones.

En el curso lo enseño así: poked viene de pekidá, y la pekidá es un embarazo, como «Hashem recordó a Sara». El Santo, bendito sea, guarda lo que no se aprendió, para que alguien venga, lo dé a luz y lo repare («Terapia del Árbol Generacional», Cuaderno de estudio, Etapa 1, p. 155). El bien escondido de los padres, y también lo que les faltó, piden nacer en ti, para que tú lo completes.

Por eso al hijo que carga un dolor familiar lo llamo un embajador de la sanación, un enviado para abrir el pergamino cerrado (vol. 2, p. 39). Y a quien siente que vive bajo una maldición le digo lo que escribí en ese mismo libro: quizás precisamente desde ese lugar se crea un potencial enorme de reparación y de sanación (vol. 2, p. 404).

Un caso: el miedo que pertenecía al padre

Una mujer llegó a mi consulta con un miedo a la muerte que le paralizaba la vida, y tomaba medicación para la ansiedad. Su padre había quedado huérfano de padre a los tres años. Ella, la hija mayor, pasó la infancia temiendo que él muriera joven. Cuando él envejeció, gracias a Dios, el miedo cambió de forma: ahora temía que sus propios hijos crecieran sin madre. Ese miedo pertenecía a su padre. Cuando hicimos el proceso de devolver el miedo a su raíz, sus miedos desaparecieron (vol. 2, pp. 403-404).

Este trabajo camina siempre al lado de la evaluación y el tratamiento médico («Atlas de las raíces de los patrones en el Sello de la Vida», p. 14).

Ejemplos en la Biblia de cadenas que se cortaron

Los hijos de Kóraj. Kóraj encabezó una rebelión contra Moisés y la tierra se lo tragó (Números 16). Diez capítulos después, la Torá agrega una línea: «Y los hijos de Kóraj no murieron» (Números 26:11). Sus descendientes firmaron salmos, el 42 y del 44 al 49, y de esa línea vino el profeta Samuel (1 Crónicas 6).

Ezequías, hijo de Ajaz. Ajaz llevó a Judá a la idolatría (2 Reyes 16). Su hijo Ezequías «hizo lo recto a los ojos de Hashem» (2 Reyes 18:3).

Abraham, hijo de Teraj. «Teraj, padre de Abraham… sirvieron a otros dioses» (Josué 24:2). De esa casa sale el padre de la fe.

Lo resume una frase del libro que repito mucho en clase: hay quien repite los errores de sus padres y hay quien los repara; hay quien continúa el conflicto hacia sus descendientes y hay quien continúa la reparación; todo está en la elección de la persona («Terapia del Árbol Generacional», p. 279).

Práctica: leer el versículo con la mano abierta

En el segundo volumen escribo que nuestros antepasados necesitan tres cosas de nosotros: reconocimiento, comprensión de sus actos, y perdón o expiación (vol. 2, p. 403). Esta práctica sigue ese orden. Necesitas una hoja, un bolígrafo y veinte minutos tranquilos.

Paso 1 · Lee el versículo entero. En voz alta, Éxodo 34:6-7, despacio. Detente en «guarda la bondad para miles» y respira ahí.

Paso 2 · Nombra el patrón. Escribe en una línea lo que se repite en tu familia y quiénes lo vivieron. Dos señales de que viene de atrás: la reacción llega antes que la elección, y la emoción es más grande que el hecho que la despertó («Tal Orot», pp. 201-202).

Paso 3 · Cierra la mano. Piensa en ese patrón y aprieta el puño. Pregúntate con honestidad dónde lo sigues sosteniendo, aunque sea en pequeño: lo que en los trances llamamos shémetz minéhu, una pizca de eso («El gran libro de los trances», p. 193).

Paso 4 · Pregunta al que vino antes. Imagina frente a ti a la persona de tu familia donde empezó el patrón y pregúntale: ¿Qué querías enseñarme? ¿Por qué actuaste como actuaste? ¿Qué te gustaría que yo supiera ahora? (p. 190). Escribe lo que llegue.

Paso 5 · Abre la mano. Abre el puño despacio y di en tu corazón: «Los veo. Comprendo cuánto les costó. Lo que les pertenece, se los devuelvo con respeto» (p. 675). Escribe una cualidad buena de esa persona que eliges continuar, que es tu parte de los miles, y elige un acto pequeño en elevación de su alma, le-ilui nishmató (p. 190).

Lo que dejan estos versículos

Clave 1 · El versículo habla de manos. La Torá dice «visita» y el Talmud explica cuándo: cuando los hijos sostienen los actos de sus padres.

Clave 2 · La proporción es de uno a quinientos. Cuatro generaciones para la falta, miles para la bondad.

Clave 3 · El verbo es de concepción y de redención. Lo que llega a ti desde atrás llega para nacer.

Ese es el corazón de la Terapia del Árbol Generacional: identificar lo que llegó, elegir qué sostener y devolver con respeto el resto. El mapa completo está en las cinco puertas del árbol generacional, los pasos concretos en cómo romper maldiciones generacionales, y el marco desde el que leemos todo esto en qué es la Cábala.

Cuatro generaciones atrás, alguien sostuvo algo con mucha fuerza. Hoy tus manos pueden abrirse, y lo que guardes en ellas viaja mil generaciones.

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